Lo que
creemos.

Enseñamos que la Biblia es la revelación escrita de Dios para el hombre y que, por lo tanto, los sesenta y seis libros del Antiguo y Nuevo Testamento, dados por inspiración del Espíritu Santo, constituyen la Palabra de Dios. Es decir, enseñamos la inspiración verbal plena de las Escrituras, que cada palabra es igualmente inspirada por Dios en todas sus partes (1 Co. 2:7–14; 2 Ti. 3:16; 2 Pe. 1:20–21).

Enseñamos que la Palabra de Dios es una revelación objetiva y proposicional (1 Ts. 2:13; 1 Co. 2:13), infalible (Jn. 10:35) y absolutamente inerrante en los documentos originales, estando libre de toda falsedad, fraude o engaño (Sal. 12:6; 119:160; Prov. 30:5).

Enseñamos que la Biblia constituye la única regla infalible de fe y práctica y es verdadera y confiable en todos los asuntos que aborda (Mt. 5:18; 24:35; Jn. 10:35; 16:12–13; 17:17; 1 Co. 2:13; 2 Ti. 3:15–17; Heb. 4:12; 2 Pe. 1:20–21).

Enseñamos que Dios habló en Su Palabra escrita mediante un proceso de autoría dual. El Espíritu Santo supervisó de tal manera a los autores humanos que, a través de sus personalidades individuales y diferentes estilos de escritura, compusieron y registraron la Palabra de Dios para el hombre sin error en todo o en parte (Mt. 5:18; 2 Ti. 3:16; 2 Pe. 1:20–21).

Enseñamos la interpretación literal, gramatical e histórica de las Escrituras, que afirma que, aunque puede haber varias aplicaciones de cualquier pasaje dado de las Escrituras, solo hay una interpretación verdadera. El significado de las Escrituras se encuentra cuando uno aplica diligente y consistentemente este método interpretativo con la ayuda de la iluminación del Espíritu Santo (Jn. 7:17; 16:12–15; 1 Co. 2:7–15; 1 Jn. 2:20).

Enseñamos que la interpretación literal, gramatical e histórica afirma que Dios creó el mundo en seis días literales de veinticuatro horas (Gn. 1:1–2:3; Éx. 20:11; 31:17), que creó especialmente al hombre y a la mujer (Gn. 1:26–28; 2:5–25) y que definió el matrimonio como un pacto de por vida entre un hombre y una mujer (Gn. 2:24; Mt. 19:5; cf. Mal. 2:14). Las Escrituras también dictan que cualquier actividad sexual fuera del matrimonio es una abominación ante el Señor (Éx. 20:14; Lv. 18:1–30; Mt. 5:27–32; 19:1–9; 1 Co. 5:1–5; 6:9–10; 1 Ts. 4:1–7).

La verdad de las Escrituras juzga a los hombres; nunca los hombres juzgan a las Escrituras.

Enseñamos que hay un solo Dios vivo y verdadero (Dt. 6:4; Is. 45:5–7; 1 Co. 8:4), un Espíritu eterno (Ap. 1:8), infinito (Job 11:7–10), absoluto (Jn. 4:24), sin partes (Éx. 3:14; 1 Jn. 1:5; 4:8), perfecto en todos Sus atributos, incluyendo la incomprensibilidad (Ro. 11:33), omnisciencia (1 Jn. 3:20), omnipotencia (Gn. 18:14), omnipresencia (Sal. 139:7–10), inmutabilidad (Mal. 3:6) y aseidad (Éx. 3:14; Jn. 5:26).

Enseñamos que este Dios es uno en esencia (teniendo una mente, una voluntad y un poder), existiendo eternamente en tres Personas co-iguales y consustanciales: Padre, Hijo y Espíritu Santo (Mt. 28:19; 2 Co. 13:14), cada uno no creado y distinto, y cada uno igualmente merecedor de adoración y obediencia.

Enseñamos que el Padre no es de nadie, ni engendrado ni procedente (Jn. 5:26); el Hijo es eternamente engendrado del Padre (Jn. 1:14; 1:18; 3:16; 5:26; cf. Sal. 2:7); y el Espíritu Santo procede eternamente del Padre y del Hijo (Jn. 15:26).

Enseñamos que Dios el Padre, la primera Persona de la Trinidad, ordena y dispone todas las cosas según Su propio propósito y gracia (Sal. 145:8–9; 1 Co. 8:6). Él es el Creador de todas las cosas (Gn. 1:1–31; Ef. 3:9). Es soberano en la creación, providencia y redención (Sal. 103:19; Ro. 11:36). Su paternidad involucra tanto Su designación dentro de la Trinidad como Su relación con la humanidad. Como Creador, es Padre de todos los hombres (Ef. 4:6), pero es Padre espiritual solo de los creyentes (Ro. 8:14; 2 Co. 6:18).

Ha decretado para Su propia gloria todas las cosas que suceden (Ef. 1:11). Continuamente sostiene, dirige y gobierna a todas las criaturas y eventos (1 Crónicas 29:11). En Su soberanía, no es autor ni aprobador del pecado (Hab. 1:13; Jn. 8:38–47), ni reduce la responsabilidad de las criaturas morales e inteligentes (1 Pe. 1:17).

Ha elegido graciosamente desde la eternidad a aquellos que salvaría como Su propio pueblo (Ef. 1:4–6); salva del pecado a todos los que vienen a Él por la fe en Jesucristo; adopta como Suyos a todos los que vienen a Él y, por lo tanto, se convierte en Padre de ellos (Jn. 1:12; Ro. 8:15; Gál. 4:5; Heb. 12:5–9).

Enseñamos que Jesucristo, la segunda Persona de la Trinidad, es Dios eterno, co-igual, consustancial y co-eterno con el Padre, poseyendo todas las perfecciones divinas (Jn. 1:1; 10:30; 14:9).

Enseñamos que toda la creación llegó a existir a través del Hijo eterno (Jn. 1:3; 1 Co. 8:6; Col. 1:16; Heb. 1:2) y es sostenida actualmente por Él (Col. 1:17; Heb. 1:3).

Enseñamos que en la encarnación, el Hijo eterno, la segunda Persona de la Trinidad, sin alterar Su naturaleza divina ni renunciar a ninguno de Sus atributos divinos, se hizo de ninguna reputación al tomar una naturaleza humana completa consustancial a la nuestra, pero sin pecado (Fil. 2:5–8; Heb. 4:15; 7:26).

Enseñamos que fue concebido por el Espíritu Santo en el vientre de la virgen María (Lc. 1:35) y, por lo tanto, nacido de una mujer (Gál. 4:4–5), de modo que dos naturalezas enteras, perfectas y distintas, la divina y la humana, se unieron en una persona, sin confusión, cambio, división ni separación. Por lo tanto, Él es verdadero Dios y verdadero hombre, pero un solo Cristo, el único mediador entre Dios y el hombre.

Enseñamos que en Su encarnación, Cristo poseyó plenamente Su naturaleza divina, atributos y prerrogativas (Col. 2:9). Sin embargo, en el estado de Su humillación, no siempre expresó plenamente las glorias de Su majestad, ocultándolas detrás del velo de Su humanidad genuina (Mt. 17:2; Mr. 13:32; Fil. 2:5–8).

Enseñamos que nuestro Señor Jesucristo cumplió la redención de Su pueblo mediante el derramamiento de Su sangre y Su muerte sacrificial en la cruz. Su muerte fue voluntaria, vicaria, sustitutoria, propiciatoria y redentora (Is. 53:3–6; Jn. 10:15, 18; Ro. 3:24–25; 5:8; 1 Pe. 2:24).

Enseñamos que, sobre la base de la eficacia de la muerte de nuestro Señor Jesucristo, el pecador creyente es liberado del castigo, la pena, el poder y, un día, de la misma presencia del pecado; y que es declarado justo, se le concede vida eterna y es adoptado en la familia de Dios (Ro. 3:25; 5:8–9; 2 Co. 5:14–15; 1 Pe. 2:24; 3:18).

Enseñamos que nuestra justificación es asegurada por Su resurrección literal y física de entre los muertos y que ahora ha ascendido a la diestra del Padre, donde intercede como nuestro Abogado y Sumo Sacerdote (Mt. 28:6; Lc. 24:38–39; Hch. 2:30–31; Ro. 8:34; 1 Co. 15:12–23; Heb. 7:25; 9:24; 1 Jn. 2:1).

Enseñamos que en la resurrección de Jesucristo de la tumba, Dios confirmó la deidad de Su Hijo y dio prueba de que Dios ha aceptado la obra expiatoria de Cristo en la cruz. La resurrección corporal de Jesús es también la garantía de una futura vida de resurrección para todos los creyentes (Jn. 5:26–29; 14:19; Ro. 1:4; 4:25; 6:5–10; 1 Co. 15:20, 23).

Enseñamos que Jesucristo volverá para recibir a la iglesia, que es Su Cuerpo, para Sí mismo en el rapto y, regresando con Su iglesia en gloria, establecerá Su reino milenario en la tierra (Hch. 1:9–11; 1 Ts. 4:13–18; Ap. 20).

Enseñamos que el Señor Jesucristo es aquel a través del cual Dios juzgará a toda la humanidad (Jn. 5:22–23): a los creyentes (1 Co. 3:10–15; 2 Co. 5:10); a los habitantes vivos de la tierra en Su regreso glorioso (Mt. 25:31–46); y a los muertos incrédulos en el Gran Trono Blanco (Ap. 20:11–15).

Enseñamos que el Espíritu Santo, la tercera Persona de la Trinidad, es Dios eterno, co-igual, consustancial y co-eterno con el Padre y el Hijo (Mt. 28:19; Hch. 5:3–4; 1 Co. 12:4–6; 2 Co. 13:14), poseyendo todas las perfecciones divinas, incluyendo la eternidad (Heb. 9:14), omnipresencia (Sal. 139:7–10), omnisciencia (Is. 40:13–14), omnipotencia (Ro. 15:13) y la verdad (Jn. 16:13).

Enseñamos que el Espíritu Santo no es simplemente una fuerza o un poder, sino una persona divina distinta que piensa (1 Co. 2:10–13), desea (1 Co. 12:11), habla (Hch. 28:25–26) y puede ser entristecida (Ef. 4:30).

Enseñamos que es la obra del Espíritu Santo ejecutar la voluntad divina en relación con toda la humanidad. Reconocemos Su actividad soberana en la creación (Gn. 1:2), la encarnación (Mt. 1:18), la revelación escrita (2 Pe. 1:20–21) y la obra de la salvación (Jn. 3:5–7).

Enseñamos que la obra del Espíritu Santo en esta era comenzó en Pentecostés (Hch. 1:5; 2:4), cuando fue enviado por el Padre y el Hijo, como lo prometió Cristo (Jn. 14:16–17; 15:26), para iniciar y completar la construcción del Cuerpo de Cristo (Ef. 2:22), que es la iglesia (Ef. 1:21–22). El Espíritu Santo convence al mundo de pecado, justicia y juicio (Jn. 16:8–11), glorifica al Señor Jesucristo (Jn. 16:14) y transforma a los creyentes a la imagen de Cristo (Ro. 8:29; 2 Co. 3:18).

Enseñamos que el Espíritu Santo es el agente sobrenatural y soberano en la regeneración (Tito 3:5), bautizando a todos los creyentes en el cuerpo de Cristo (1 Co. 12:13). El Espíritu Santo también mora en ellos (Ro. 8:9), los santifica (2 Co. 3:18), los instruye (1 Jn. 2:20, 27), los capacita para el servicio (1 Co. 12:4, 9) y los sella hasta el día de la redención (2 Co. 1:22; Ef. 1:13; 4:30).

Enseñamos que el Espíritu Santo es el Maestro divino que guió a los apóstoles y profetas a toda la verdad mientras escribían la revelación especial de Dios, la Biblia (Jn. 14:26; 16:13; cf. 2 Pe. 1:19–21). Cada creyente posee la presencia interior del Espíritu Santo desde el momento de la salvación (Ro. 8:9) y es deber de todos los nacidos del Espíritu ser llenos (controlados) por el Espíritu (Ef. 5:18).

Enseñamos que el Espíritu Santo da dones espirituales a la iglesia para su edificación (Hch. 1:8; 1 Co. 12:4–11; 1 Co. 14:26). El Espíritu Santo no se glorifica a sí mismo ni a sus dones con exhibiciones ostentosas (1 Co. 14:33), sino que glorifica a Cristo (Jn. 16:13–14) al aplicar Su obra de redención a Su pueblo en la regeneración y santificación (2 Co. 3:18; Tito 3:5).

Enseñamos, en este sentido, que Dios el Espíritu Santo es soberano en la concesión de todos Sus dones para la perfección de los santos hoy (1 Co. 12:4–11; Ef. 4:7–12) y que hablar en lenguas y la realización de milagros en los primeros días de la iglesia han cesado (1 Co. 13:8–10; Ef. 2:20), habiendo cumplido su propósito de señalar y autenticar a los apóstoles como reveladores de la verdad divina (2 Co. 12:12; Heb. 2:1–4). Los dones milagrosos nunca fueron destinados a ser característicos de la vida de los creyentes (por ejemplo, 1 Ti. 5:23).

Enseñamos que el hombre fue creado directa e inmediatamente por Dios (Gn. 2:7) a Su imagen y semejanza (Gn. 1:26–28; 5:1; Santiago 3:9), libre de pecado (Gn. 1:31) y dotado con una naturaleza racional, inteligencia, voluntad y responsabilidad moral ante Dios (Gn. 2:15–25).

Enseñamos que la humanidad fue creada por Dios como hombre o mujer, sexos distintos que son definidos biológicamente e impartidos divinamente a cada individuo en la concepción (Gn. 1:27; 2:5–23; Job 3:3; Sal. 139:13–14; 1 Co. 11:3–15). Intentar confundir los dos sexos es una abominación para Dios (Lv. 18:22; Dt. 22:5; Ro. 1:26–27; 1 Co. 6:9–10).

Enseñamos que la intención de Dios en la creación del hombre fue que el hombre glorificara a Dios, disfrutara de la comunión con Dios, viviera su vida según la voluntad de Dios y, mediante esto, cumpliera el propósito de Dios para el hombre en el mundo (Is. 43:7; 1 Co. 10:31; Col. 1:16; Ap. 4:11).

Enseñamos que, en el pecado de desobediencia de Adán a la voluntad revelada y la Palabra de Dios, el hombre perdió su inocencia, incurrió en la pena de muerte espiritual y física, se convirtió en sujeto de la ira de Dios y se volvió inherentemente corrupto y completamente incapaz de elegir o hacer lo que es aceptable para Dios, aparte de la gracia divina. Sin poderes de recuperación para habilitarle, el hombre está desesperadamente perdido. La salvación del hombre es, por lo tanto, completamente por la gracia de Dios a través de la obra redentora de nuestro Señor Jesucristo (Gn. 2:16–17; 3:1–19; Jn. 3:36; Ro. 3:23; 6:23; 1 Co. 2:14; Ef. 2:1–3; 1 Ti. 2:13–14; 1 Jn. 1:8).

Enseñamos que, debido a que todos los hombres estaban en Adán, unidos a él como el representante de la humanidad, la culpa del pecado fue imputada y una naturaleza corrupta fue transmitida a todos los hombres de todas las edades, siendo Jesucristo la única excepción (Ro. 5:12, 18–19; 8:3; 1 Co. 15:22; 2 Co. 5:21). Todos los hombres son, por lo tanto, pecadores por naturaleza, por elección y por declaración divina (Sal. 14:1–3; Jer. 17:9; Ro. 3:9–18, 23; 5:10–12).

Enseñamos que la salvación es completamente de Dios por gracia, sobre la base de la redención de Jesucristo, los méritos tanto de Su vida de perfecta justicia como de Su sangre expiatoria, y no sobre la base de méritos o obras humanas (Jn. 1:12; Ro. 5:18–19; Ef. 1:7; 2:8–10; 1 Pe. 1:18–19).

Enseñamos que la elección es el acto soberano de Dios por el cual, antes de la fundación del mundo, Él eligió incondicionalmente en Cristo a todos aquellos que Él regeneraría, salvaría y santificaría por Su gracia (Ro. 8:28–30; 9:11–16; Ef. 1:4–11; 2 Ts. 2:13; 2 Ti. 2:10; 1 Pe. 1:1–2).

Enseñamos que la elección soberana no contradice ni niega la responsabilidad del hombre de arrepentirse y confiar en Cristo como Salvador y Señor (Ez. 18:23, 32; 33:11; Jn. 3:18–19, 36; 5:40; Ro. 9:19–23; 2 Ts. 2:10–12; Ap. 22:17). No obstante, dado que la gracia soberana incluye los medios para recibir el don de la salvación, así como el don mismo, la elección soberana resultará en lo que Dios determina. Todos los que el Padre ha elegido, Él los llamará eficazmente a Sí mismo. Todos los que el Padre llama eficazmente a Sí mismo vendrán en fe. Y todos los que vienen en fe, el Padre los recibirá (Jn. 6:37–40, 44; Hch. 13:48; Ro. 8:30).

Enseñamos que la elección de Dios de pecadores totalmente depravados es incondicional, basada solo en la libertad soberana de la propia voluntad de Dios. La elección es una expresión del favor inmerecido de Dios y no está relacionada con ninguna iniciativa del pecador. No se basa en la anticipación de Dios de lo que los pecadores podrían hacer por su propia voluntad, ni siquiera en respuesta a su fe prevista. Más bien, la elección es solo por Su gracia y misericordia soberanas (Ro. 9:11, 16; Ef. 1:4–7; Tito 3:4–7; 1 Pe. 1:2).

Enseñamos que la elección no debe ser vista meramente como una soberanía abstracta. Dios es verdaderamente soberano, pero ejerce esta soberanía en armonía con Sus otros atributos, especialmente Su omnisciencia, justicia, santidad, sabiduría, gracia y amor (Ro. 9:11–16). Esta soberanía siempre exaltará la voluntad de Dios de manera totalmente coherente con Su carácter tal como se revela en la vida de nuestro Señor Jesucristo (Mt. 11:25–28; 2 Ti. 1:9).

Enseñamos que el Señor Jesús, por Su perfecta obediencia y sacrificio de Sí mismo, que ofreció a Dios mediante el Espíritu eterno (Heb. 9:14; 10:14), ha satisfecho plenamente la justicia de Dios (Heb. 2:17; 1 Jn. 4:10), propiciado la ira de Dios (Ro. 3:25–26; cf. 1:18), procurado la reconciliación (Ro. 5:10) y comprado una herencia eterna en el reino de los cielos (Heb. 9:15), para todos aquellos que el Padre le ha dado (Jn. 6:39; 10:14–15, 28–29; 17:2, 9, 24).

Enseñamos que la regeneración es una obra sobrenatural del Espíritu Santo por la cual se da una naturaleza renovada y vida espiritual (Jn. 3:3–7; 2 Co. 5:17; Tito 3:5). Es instantánea y se lleva a cabo únicamente por el poder del Espíritu Santo mediante la instrumentalidad de la Palabra de Dios (Jn. 5:24; Santiago 1:18; 1 Pe. 1:23). Como resultado de esta iluminación divina (2 Co. 4:6), el pecador arrepentido, habilitado por el Espíritu Santo, responde con fe en Cristo (1 Jn. 5:1).

Enseñamos que la justificación ante Dios es el acto de Dios (Ro. 8:33) en el que Él declara justos a aquellos que, por Su gracia irresistible, se arrepienten de sus pecados (Lc. 13:3; Hch. 2:38; 3:19; 11:18; Ro. 2:4; 2 Co. 7:10; cf. Is. 55:6–7), se vuelven a Cristo en fe (Hch. 16:31; 20:21; Ro. 1:16; 3:22, 26; Gál. 3:22) y lo confiesan como Señor soberano (Ro. 10:9–10; 1 Co. 12:3; 2 Co. 4:5; Fil. 2:11).

Enseñamos que la justicia de la justificación no se infunde en el creyente, ni se alcanza por ninguna virtud o obra del hombre (Ro. 3:20; 4:4–6), sino que es la declaración legal de estar en pie correcto con Dios (Dt. 25:1; Ro. 8:1, 33–34).

Enseñamos que la justificación consiste en la imputación de nuestros pecados a Cristo (Col. 2:14; 1 Pe. 2:24) y la imputación de la justicia de Cristo a nosotros (1 Co. 1:30; 2 Co. 5:21; cf. Ro. 5:18–19), mediante la fe sola, aparte de las obras (Ro. 3:28; 4:4–5; 5:1; Gál. 2:16; 3:11, 24). De esta manera, Dios es «justo y el que justifica al que tiene fe en Jesús» (Ro. 3:26).

Enseñamos que cada creyente es santificado (apartado) para Dios en la conversión, declarado santo y, por lo tanto, identificado como un santo. Esta santificación es posicional e instantánea y no debe confundirse con la santificación progresiva. Esta santificación tiene que ver con la posición del creyente, no con su caminar o condición actual (Hch. 20:32; 1 Co. 1:2, 30; 6:11; 2 Ts. 2:13; Heb. 2:11; 3:1; 10:10, 14; 13:12; 1 Pe. 1:2).

Enseñamos que también hay, por la obra del Espíritu Santo, una santificación progresiva por la cual el estado del creyente se lleva a una mayor conformidad con la posición que disfruta el creyente a través de la justificación. Mediante la obediencia a la Palabra de Dios y el poder del Espíritu Santo, el creyente puede vivir una vida de creciente santidad en conformidad con la voluntad de Dios, volviéndose cada vez más como nuestro Señor Jesucristo (Jn. 17:17, 19; Ro. 6:1–22; 8:29; 2 Co. 3:18; 1 Ts. 4:3–4; 5:23).

En este sentido, enseñamos que cada persona salvada está involucrada en un conflicto diario: la nueva creación en Cristo luchando contra la carne, pero se hace una provisión adecuada para la victoria a través del poder del Espíritu Santo que mora en nosotros. La lucha, sin embargo, permanece con el creyente durante toda esta vida terrenal y no se termina completamente hasta que vea a Cristo cara a cara. Todas las afirmaciones de erradicación del pecado en esta vida son anti-bíblicas. La erradicación del pecado no es posible, pero el Espíritu Santo proporciona la victoria sobre el pecado (Gál. 5:16–25; Ef. 4:22–24; Fil. 3:12; Col. 3:9–10; 1 Pe. 1:14–16; 1 Jn. 3:2–9).

Enseñamos que todos los redimidos, una vez salvos, son guardados por el poder de Dios y, por lo tanto, están seguros en Cristo para siempre (Jn. 5:24; 6:37–40; 10:27–30; Ro. 5:9–10; 8:1, 31–39; 1 Co. 1:4–8; Ef. 4:30; Heb. 7:25; 13:5; 1 Pe. 1:5; Judas 24). Aquellos que alguna vez profesaron fe y posteriormente niegan al Señor demuestran, al salir de nosotros, que nunca fueron verdaderamente salvos en primer lugar (1 Jn. 2:19).

Enseñamos que es privilegio de los creyentes regocijarse en la seguridad de su salvación mediante el testimonio de la Palabra de Dios, que, sin embargo, prohíbe claramente el uso de la libertad cristiana como ocasión para una vida pecaminosa y carnal (Ro. 6:15–22; 13:13–14; Gál. 5:13, 25–26; Tito 2:11–14).

La salvación genuina se manifiesta por frutos dignos de arrepentimiento, demostrados en actitudes y conductas justas. Las buenas obras son la evidencia y fruto apropiado de la regeneración (1 Co. 6:19–20; Ef. 2:10) y se experimentarán en la medida en que el creyente se someta al control del Espíritu Santo en su vida mediante la obediencia fiel a la Palabra de Dios (Ef. 5:17–21; Fil. 2:12b; Col. 3:16; 2 Pe. 1:4–10). Esta obediencia hace que el creyente se conforme cada vez más a la imagen de nuestro Señor Jesucristo (2 Co. 3:18). Tal conformidad se culmina en la glorificación del creyente en la venida de Cristo (Ro. 8:17; 2 Pe. 1:4; 1 Jn. 3:2–3).

Enseñamos que la separación del pecado es claramente requerida a lo largo del Antiguo y Nuevo Testamento, y que las Escrituras indican claramente que en los últimos días aumentarán la apostasía y la mundanalidad (2 Co. 6:14–7:1; 2 Ti. 3:1–5).

Enseñamos que, debido a la profunda gratitud por la gracia inmerecida de Dios que nos ha sido concedida, y porque nuestro glorioso Dios es tan digno de nuestra total consagración, todos los salvos deben vivir de tal manera que demuestren nuestro amor adorador a Dios, no trayendo reproche sobre nuestro Señor y Salvador. También enseñamos que la separación de toda apostasía religiosa y prácticas mundanas y pecaminosas nos es ordenada por Dios (Ro. 12:1–2; 1 Co. 5:9–13; 2 Co. 6:14–7:1; 1 Jn. 2:15–17; 2 Jn. 9–11).

Enseñamos que los creyentes deben ser separados para nuestro Señor Jesucristo (2 Ts. 1:11–12; Heb. 12:1–2) y afirmamos que la vida cristiana es una vida de obediencia justa que refleja la enseñanza de las Bienaventuranzas (Mt. 5:2–12) y una búsqueda continua de santidad (Ro. 12:1–2; 2 Co. 7:1; Heb. 12:14; Tito 2:11–14; 1 Jn. 3:1–10).

Enseñamos que todos los que ponen su fe en Jesucristo son inmediatamente colocados por el Espíritu Santo en un solo Cuerpo espiritual unido, la iglesia (1 Co. 12:12–13), la novia de Cristo (2 Co. 11:2; Ef. 5:23–32; Ap. 19:7–8), de la cual Cristo es la Cabeza (Ef. 1:22; 4:15; Col. 1:18).

Enseñamos que la formación de la iglesia, el Cuerpo de Cristo, comenzó en el Día de Pentecostés (Hch. 2:1–21, 38–47) y se completará en la venida de Cristo por los suyos en el rapto (1 Co. 15:51–52; 1 Ts. 4:13–18).

Enseñamos que la iglesia es, por lo tanto, un organismo espiritual único diseñado por Cristo, compuesto de todas las personas regeneradas (es decir, creyentes) en esta era presente (Ef. 2:11–3:6). La iglesia es distinta de Israel (1 Co. 10:32), un misterio no revelado hasta esta era (Ef. 3:1–6; 5:32).

Enseñamos que el establecimiento y continuidad de las iglesias locales está claramente enseñado y definido en las Escrituras del Nuevo Testamento (Hch. 14:23, 27; 20:17, 28; Gál. 1:2; Fil. 1:1; 1 Ts. 1:1; 2 Ts. 1:1) y que los miembros del único Cuerpo espiritual son dirigidos a asociarse juntos en asambleas locales (1 Co. 11:18–20; Heb. 10:25).

Enseñamos que la única autoridad suprema para la iglesia es Cristo (1 Co. 11:3; Ef. 1:22; Col. 1:18) y que el liderazgo, los dones, el orden, la disciplina y la adoración de la iglesia son designados a través de Su soberanía como se encuentran en las Escrituras. Los oficiales bíblicamente designados que sirven bajo Cristo y sobre la asamblea son los ancianos (también llamados supervisores y pastores, Hch. 20:28; Ef. 4:11) y diáconos, ambos de los cuales deben cumplir con las calificaciones bíblicas (1 Ti. 3:1–13; Tito 1:5–9; 1 Pe. 5:1–5).

Enseñamos que el presbiterio de una congregación local está compuesto de hombres espiritualmente calificados que lideran o gobiernan como siervos de Cristo (1 Ti. 2:11–12; 5:17–22) y tienen Su autoridad en la dirección de la iglesia. La congregación debe someterse a su liderazgo (Heb. 13:7, 17).

Enseñamos la importancia del discipulado (Mt. 28:19–20; 2 Ti. 2:2), la responsabilidad mutua de todos los creyentes (Mt. 18:5–14) y la necesidad de la disciplina de los miembros pecadores de la congregación de acuerdo con los estándares de las Escrituras (Mt. 18:15–22; Hch. 5:1–11; 1 Co. 5:1–13; 2 Ts. 3:6–15; 1 Ti. 1:19–20; Tito 1:10–16).

Enseñamos la autonomía de la iglesia local, libre de cualquier autoridad o control externo, con el derecho de autogobernarse y libertad de la interferencia de cualquier jerarquía de individuos u organizaciones (Tito 1:5).

Enseñamos que es bíblico que las verdaderas iglesias cooperen entre sí para la presentación y propagación de la fe. Cada iglesia local, sin embargo, a través de sus ancianos y su interpretación y aplicación de las Escrituras, debe ser el único juez de la medida y el método de su cooperación (Hch. 15:19–31; 20:28; 1 Co. 5:4–7, 13; 1 Pe. 5:1–4).

Enseñamos que el propósito de la iglesia es glorificar a Dios (Ef. 3:21) edificándose en la fe (Ef. 4:13–16), mediante la instrucción de la Palabra (2 Ti. 2:2, 15; 3:16–17), mediante la comunión (Hch. 2:47; 1 Jn. 1:3), manteniendo las ordenanzas (Lc. 22:19; Hch. 2:38–42) y avanzando y comunicando el evangelio al mundo entero (Mt. 28:19; Hch. 1:8; 2:42).

Enseñamos que hubo dos tipos de dones dados a la iglesia primitiva: dones milagrosos de revelación divina y sanidad, dados temporalmente en la era apostólica para confirmar la autenticidad del mensaje de los apóstoles (Heb. 2:3–4; 2 Co. 12:12); y dones ministeriales, dados para equipar a los creyentes para edificarse mutuamente. Con la revelación del Nuevo Testamento ahora completa, las Escrituras se convierten en la única prueba de la autenticidad del mensaje de un hombre. Por lo tanto, los dones confirmatorios de naturaleza milagrosa ya no son necesarios para validar a un hombre o su mensaje (1 Co. 13:8–12).

Enseñamos que nadie posee hoy el don de sanidad, pero que Dios escucha y responde la oración de fe y responderá de acuerdo con Su propia voluntad perfecta para los enfermos, sufrientes y afligidos (Lc. 18:1–6; Jn. 5:7–9; 2 Co. 12:6–10; Santiago 5:13–16; 1 Jn. 5:14–15).

Enseñamos que dos ordenanzas han sido encomendadas a la iglesia local: el bautismo y la Cena del Señor (Hch. 2:38–42). El bautismo cristiano por inmersión (Hch. 8:36–39) es el testimonio solemne y hermoso de un creyente que muestra su fe en el Salvador crucificado, sepultado y resucitado, y su unión con Él en la muerte al pecado y resurrección a una nueva vida (Ro. 6:1–11). También es un signo de comunión e identificación con el Cuerpo visible de Cristo (Hch. 2:41–42).

Enseñamos que la Cena del Señor es la conmemoración y proclamación de Su muerte hasta que Él venga, y siempre debe ser precedida por un solemne autoexamen (1 Co. 11:28–32). También enseñamos que, aunque los elementos de la comunión son solo representativos de la carne y la sangre de Cristo, la participación en la Cena del Señor es, sin embargo, una comunión real con el Cristo resucitado, que mora en cada creyente, y así está presente, compartiendo con Su pueblo (1 Co. 10:16).